दिनेश ठाकुर- नकारात्मकता की सकारात्मक भूमिका।

दिनेश ठाकुर अब हमारे बीच नहीं हैं। हिन्दी थिएटर जगत उनका ऋणी रहेगा। मुंबई के चंद प्रसिद्ध थिएटर ग्रुप्स में से एक उनका भी ‘अंक’ ग्रुप था। ज़ाहिर है, थिएटर की ओर लपकनेवाली सभी नई पौध इन नामों के पीछे भागती है। थिएटर का यह अपना ग्लैमर है।

दिनेश ठाकुर से मेरी मुलाक़ात मुंबई में ही हुई। मैंने नाटक लिखना शुरू किया था। पारिवारिक कारणों से मैं तब एक्टिव थिएटर से दूर थी। मेरा पहला नाटक था- ‘दूसरा आदमी दूसरी औरत।‘ उसे सबसे पहले ‘एक्सपेरिमेंटल थिएटर फ़ाउंडेशन, मुंबई’ ने किया। बाद में राजेन्द्र गुप्ता और सीमा विश्वास ने। अब इसे रास कला मंच, हिसार कर रहा है। नाट्य लेखक के लिए एक बड़ी उपलब्धि होती है- उसके लिखे नाटकों का मंचन। मंचन ही लेखक और नाटक दोनों की सार्थकता है। ‘एक्सपेरिमेंटल थिएटर फ़ाउंडेशन’ द्वारा ‘दूसरा आदमी दूसरी औरत‘ के मंचन के बाद नाटक लिखने का उत्साह और बढ़ा और फटाफट कुछेक नाटक और लिख डाले। उसी में एक नाटक था- ‘मदद करो संतोषी माता।‘ बेरोजगारी को आधार बना कर हास्य-व्यंग्य में लिखा गया था यह नाटक। ‘एक्सपेरिमेंटल थिएटर फ़ाउंडेशन’ ने ही इसका रंग- पाठ रखा। मुख्य अतिथि के रूप में बुलाए गए –दिनेश ठाकुर।

दिनेश जी ने बड़े धीरज के साथ रंग पाठ को सुना। और भी कई नामचीन लोग थे- सत्यदेव त्रिपाठी, हरी मृदुल, गोपाल शर्मा, रमेश राजहंस, फिरोज अशरफ, डॉ चंद्र प्रकाश द्विवेदी, बबिता रावत। रंग-पाठ कभी ‘अंक’ में ही काम कर चुकी राजेश्वरी पंडित और आज के हिन्दी-भोजपुरी फिल्मों और टीवी के अभिनेता प्रणय नारायण ने किया था।

रंग-पाठ के बाद सभी ने अपने अपने तरीके से नाटक पर चर्चा की। सबसे बाद में दिनेश जी ने बोलना शुरू किया और अंत में कहा कि यह नाटक बहुत कमजोर है। मुझे लगा कि अरे, यह क्या ये बोल रहे हैं, क्योंकि अपनी तो आदत होती है तारीफ सुनने की। खासकर तब, जब कार्यक्रम आपके लेखन या आप पर आयोजित हो। मुझे लगा कि यह आदमी तो बड़ा नेगेटिव है।

आम तौर पर लेखक को अपनी रचना पर चर्चा के समय कुछ बोलते नहीं देखा-सुना था, लेकिन उस दिन मैं अपने ही नाटक पर उनसे इसे कैसे प्रभावी तरीके से लिखा जाए, पूछ बैठी। बाद में इसकी काफी आलोचना हुई। लेकिन मुझे लगता है कि यदि किसी की रचना पर कोई समीक्षा हो रही है तो रचनाकार को यह पूछने का मौका दिया जाना चाहिए ताकि उसकी रचना में और निखार आ सके। मैंने यह भी पूछा कि यदि इस पर और काम करके इसे आपके पास लाऊं, तो क्या आप इसे करेंगे? वे पहले मुसकाए, फिर बोले- “हम नाटक के इतने सारे पक्षों पर काम करते हैं कि  स्क्रिप्ट पर काम करना संभव नहीं। मैंने फिर पूछा, ‘फिर लोग हिन्दी में नाटक कैसे लिखेंगे, यदि उसे कोई मंचित ही ना करे? कविता-कहानी तो कही ना कहीं छप ही जाती है। उपन्यास अंश या कभी कभी तो पूरा उपन्यास भी छप जाता है, मगर नाटक की बात आने पर सभी जगह की कमी की बात कहकर परे कर देते हैं।

साहित्य जगत के लोग नाटक से आमतौर पर कोई बाबस्ता नही रखते। उन्हें लगता है कि नाटक दृश्य विधा है, इसलिए हमारा इसमें क्या काम? नाटक के लोग साहित्य से सरोकार रखते हैं, क्योंकि उन्हें उन साहित्यों को पढ़ कर ही अपने लिए नाटक चुनने होते हैं। मुझे उस दिन दिनेश जी की बातें बड़ी नागवार लगी थी। कई दिनों तक मूड खराब रहा था। लेकिन, धीरे-धीरे उनके कहे पर सोचना शुरू किया, तब लगा कि वे ठीक कह रहे हैं।  

दिनेश जी ने बड़ी सादगी से कहा, ‘नाटक ऐसे नहीं लिखा जाता है। नाटक लिखने के लिए नाटक के रिहर्सल में जाना ज़रूरी है। अपनी सदाशयता में उन्होने मुझे खुला आमंत्रण दिया कि मैं उनके रिहर्सलों में कभी भी जा सकती हूँ। अपनी व्यस्तताओं के कारण ही उस समय एक्टिव थिएटर से दूर रही थी, इन्ही कारणों से उनके रिहर्सलों में भी कभी नहीं जा सकी, मगर उनके कई नाटक मैंने देखे। उन्होने खुद ही कई बार फोन करके मुझे बुलाया। कई बार मैं फोन करके उनके नाटक देखने गई- हमेशा, हम दोनों, कमली, जिन लाहौर नई वेख्या ... आदि। एक दो नाटकों की ‘नवभारत टाइम्स’ में समीक्षा भी लिखी।

जीवन में नकारात्मक ऊर्जा भी सकारात्मकता लेकर आती है। उस दिन यदि दिनेश जी ने बात उतनी साफ-साफ नही रखी होती तो आज मैं नाटक और अभिनय- दोनों के क्षेत्र में शायद इस रूप में नहीं रहती, जितनी आज हूँ।  

हालांकि दिनेश जी ने फिल्में भी कीं, करते रहे। लेकिन, नाटक उनका प्रमुख कार्य क्षेत्र रहा। दिनेश जी ने मुख्यत: नाटक को ओढा, बिछाया, सहेजा। हर अक्तूबर में वे अपने ग्रुप ‘अंक’ का थिएटर फेस्टिवल कराते थे। उनकी नज़रों में विजय तेंदुलकर भारतीय नाट्य जगत के सबसे बड़े लेखक थे। उनके कई नाटक ‘अंक’ ने किए थे। अपनी श्रद्धा विजय तेंदुलकर पर प्रकट करने के लिए उन्होने एक साल अपना थिएटर फेस्टिवल विजय तेंदुलकर लिखित नाटकों पर ही किया। किसी के जाने से जो शून्य भरता है, वह बना ही रहता है। कोई किसी का विकल्प नही होता। सभी अपने अपने रूप में काम करते हैं, अपनी पहचान बनाते हैं। इस रूप में दिनेश ठाकुर ने अपने रूप में काम कर के अपनी पहचान बनाई है, जो थिएटर जगत में हमेशा याद की जाती रहेगी।    

केवल मंच तक ही सीमित नहीं है रंगमंच – विभा रानी

रंगमंच तथा विभिन्न कला माध्यमों को समर्पित सांस्कृतिक दल "दस्तक" का ब्लॉग है- 'मंडली'। पुंज प्रकाश इसे अपने प्रकाश से प्रकाशित कराते हैं। इस बार पढिए इसमें मेरा साक्षात्कार।

Tuesday, May 29, 2012

केवल मंच तक ही सीमित नहीं है रंगमंच – विभा रानी

रंगकर्मी विभा रानी से पुंज प्रकाश की संचार तकनीक के माध्यम से की गई बातचीत |

विभा रानी 

बहुत सोचने पर भी कुछ समझ में नहीं आ रहा कि कहाँ से शुरू किया जाये | शायद इसका कारण ये है कि आपके बारे में मेरी जानकारी एकदम नहीं के बराबर है |यह रंगमंच की विडम्बना से ज़्यादा मेरी सीमा माना जाय | अगर संभव हो तो आप पहले अपने बारे में बताइए | हो सकता है वहीँ से बात निकलती चली जाये |

बताइये, कहाँ से शुरू करूँ?1987 से रंगमंच मे काम करना शुरू किया दिल्ली में आर एस विकल के निर्देशन में उनके थिएटर फेस्टिवल में। दुलारीबाई , सावधान पुरुरवा, पोस्टर, कसाईबाड़ा आदि नाटकों में अभिनय किया। उन्हीं की टेली फिल्म “चिट्ठी” में काम किया। फिर एक्टिव  रंगमंच से पारिवारिक कारणों से किनारे रही। वर्ष 2007 में पुनः एक्टिव थिएटर में आई। इस बीच नाटक लिखे। “दूसरा आदमी दूसारी औरत” को 2002 के भारंगम में खेला गया- राजेन्द्र गुप्ता एवं सीमा बिशवास के द्वारा। अब यह नाटक रास कला मंच, हिसार द्वारा खेला जा रहा है। 2010 में यह नाटक किताबघर प्रकाशन से छपकर आया। एक नाटक 'पीर पराई' 2004 से विवेचना, जबलपुर द्वारा खेला जा रहा है। दो नाटक 'आओ तनिक प्रेम करें' और 'अगले जनम मोहे बिटिया न कीजों' को 2005 का “मोहन राकेश सम्मान” मिल चुका है और ये दोनों भी किताबघर प्रकाशन से छपकर आया है।  'अगले जनम मोहे बिटिया न कीजों' को मार्च में पटना में सनत कुमार के ग्रुप ने मंचित किया। 'आओ तनिक प्रेम करें' को सतीश आनंद ने 2005 में अभिनीत व निर्देशित किया। 2007 में फिर से आर एस विकल के निर्देशन में “मी। जिन्ना” से अभिनय की शुरुआत की। इसमें फातिमा जिन्ना की भूमिका करती हूँ। 2007 में फिनलैंड में अंग्रेज़ी नाटक 'Life is not a Dream' से एकपात्रीय नाटकों के मंचन की शुरुआत की। एकपात्रीय नाटक बहुत चुनौतीपूर्ण हैं और इसके मंचन की बहुत तकलीफें और समस्याएँ हैं। सबसे बड़ी समस्या तो यही है की इसे अभी तक थिएटर की मुख्यधारा में शामिल नहीं किया गया है। बाल साहित्य की तरह यह विधा भी थिएटर जगत में उपेक्षित है। मैंने इसे एक चुनौती की तरह लिया और इसे आंदोलन बनाकर आगे बढ़ी। इसका नतीजा आया और अब लोग न केवक एकपात्रीय नाटक कर रहे हैं, बल्कि इसके फेस्टिवल भी हो रहे हैं। अबतक मैं 6 एकपात्रीय नाटक कर चुकी हूँ और इसके प्रदर्शन देश की प्रमुख जगहों के साथ-साथ विदेशों में भी हुए हैं और बहुत सराहे गए हैं। 'रंग जीवन' के दर्शन के साथ मैं समाज के वंचित और मुख्यधारा के लोगों के साथ हस्तक्षेप करती हूँ। जेल के बंदियों के साथ थिएटर वर्क शॉप करती हूँ लगातार। थिएटर को केवल मंच तक सीमित न रखकर इसे जीवन के हर क्षेत्र में लाते हुए थिएटर के माध्यम से कॉर्पोरेट ट्रेनिंग आयोजित करती हूँ। “थिएटर -एक आजीविका” पर विश्वास कायम रखते हुए अपने साथ जुड़े सभी रंगकर्मियों को उनका उचित मानधन देने की परंपरा भी हमने शुरू की है। ....ये सब चंद बातें हैं, संक्षेप में। ब्लॉग है- उस पर भी मुझे देख सकते हैं। साहित्य के लिए कथा अवार्ड,घनश्यादास सर्राफ सम्मान, डॉ माहेश्वरी सिंह महेश सम्मान, व्यंग्य के लिए 'व्यंग्यकार रचना सम्मान, ब्लॉग के लिए लाड़ली मीडिया अवार्ड और समग्र के लिए राजीव सारस्वत सम्मान और साहित्यसेवी सम्मान।

आप रंगमंच की मुख्यधारा की बात करतीं हैं | भारतीय सन्दर्भ में खासकर हिंदी प्रदेश में जहाँ रंगमंच की स्थिति आज भी अनिश्चितता वाली ही बनी हुई है और जो कुछ थोडा बहुत रंगमंच हो भी रहा है उसमें शौकिया रंगकर्मियों की भूमिका और उर्जा ज़्यादा मुखर है | इस स्थिति में रंगमंच की मुख्यधारा आप किसे मानतीं हैं या इससे आपका क्या तात्पर्य है और क्यों ? और क्या सार्थक रंगमंच के लिए किसी धारा से जुडना ज़रुरी है ?

रंगमंच की स्थिति अनिश्चितता वाली नहीं है। यह एक ठोस विधा है और लोग इसमें काम कर रहे हैं। आज थोडा बहुत रंगमंच नहीं, बल्कि अधिक रंगमंच हो रहा है। समय आ गया है कि अब शौकिया रंगमंच जैसे शब्द को विदा करना चाहिए। रंगमंच में समर्पण और निष्ठा या commitment की बात की जानी चाहिए। प्रतिबद्ध रंगकर्मियों की भूमिका रंगमंच की प्राणवाहिनी है |रंगमंच की मुख्यधारा रंगमंच ही है । इसका कोई विकल्प नहीं है। फिल्म, टीवी आदि इनकी उपधाराएँ हो सकती हैं। सार्थक रंगमंच के लिए केवल एक ही धारा से जुडना ज़रुरी है और वह है रंगमंच के लिए अपनी प्रतिबद्धता की धारा।

थिएटर को केवल मंच तक सीमित न रखकर इसे जीवन के हर क्षेत्र में लाते हुए थिएटर के माध्यम से कॉर्पोरेट ट्रेनिंग आयोजित करती हूँ। इसे ज़रा और स्पष्ट करें |

यह केवल मिथ बना दिया गया है कि थिएटर का मतलब केवल नाच, गाना, डायलागबाज़ी और स्टेज पर जाकर नाटक कर लेना है। थिएटर एक कर्म है। यह व्यक्ति में सांस की तरह ही ज़रूरी है। थिएटर व्यक्ति के विकास में एक अहम भूमिका निभाता है। असल में हर व्यक्ति के भीतर थिएटर के तत्व मौजूद रहते हैं, जिन्हें अपने आम जीवन में जाने- अंजाने उजागर करता चलता है। हर व्यक्ति अपने जीवन मे सफल होना चाहता है। थिएटर उसके लिए यह अवसर प्रदान करता है। थिएटर से जुड़कर वह अपने लक्ष्य तक पहुँच सकता है। मेरा आशय यह कतई नहीं है कि इसके लिए वह मंच पर के नाटक से जुड़े। वह थिएटर के एलीमेंट के सहारे अपने कार्यक्षेत्र में उत्कृष्टता हासिल करे। इन्हीं तत्वों को ध्यान में रखकर मैंने कॉर्पोरेट जगत के लिए विकासात्मक प्रशिक्षण थिएटर के माध्यम से तैयार किए हैं। यह रुचिकर है। व्यक्ति को अपनी बातें बताने और उसके हिसाब से अपने आपको तैयार करने का अवसर देता है। कॉर्पोरेट के साथ-साथ हम विकासात्मक प्रशिक्षण बच्चों, युवाओं और समाज के सर्विस सेक्टर्स, जैसे, पुलिस, डॉक्टर्स, नरसेज़, टीचर्स, कामकाजी महिलाओं के लिए आदि के लिए भी करते हैं।

क्या आप रंगमंच के माद्यम से चरित्र ( व्यक्तित्व ) निर्माण / विकास का प्रशिक्षण देने की बात कर रहीं हैं ?

नहीं। रंगमंच के तत्वों के साथ व्यक्ति के विकास की बात है। हम किसी का चरित्र नहीं गढ़ते। हम व्यक्ति के भीतर व्यक्ति का विकास करने की कोशिश करते है। a person within the person की बात करते हैं। यह एक अनुभवजनित प्रशिक्षण (an experiential learning) है।

आपने कहा रंगमंच व्यक्ति कों सफल होने का अवसर प्रदान करता है ? ये सफलता -असफलता का पैमाना क्या है ?

सफलता -असफलता यह है कि व्यक्ति जिस क्षेत्र में है या जिस क्षेत्र में जाना चाहता है, उस क्षेत्र में यदि वह रंगमंच के तत्वों के साथ काम करता है तो सफल होता है। उदाहरण के लिए यदि कोई मार्केटिंग में काम करना चाहता है तो उसे मार्केटिंग के लिए कैसे लोगों से अप्रोच करनी चाहिए या कोई व्यक्ति किसी ऐसे पद पर है, जहां उसे दिन रात किसी न किसी पब्लिक स्पीच के लिए जाना पड़ता है। हमारे कार्यक्रम इन जगहों पर उसकी मदद करते हैं। उसका अपना मन, दिल और दिमाग खुलता है और वह अपनी रणनीति बनाने के लिए आगे बढ़ता है। अपने काम की रणनीति ही व्यक्ति की सफलता -असफलता का पैमाना है। थिएटर एक टूल है जीवन को अपने तरीके से देखने और समझने और तदनुसार आगे बढ़ाने का। 

आपने जेल के बंदियों के साथ थिएटर वर्कशॉप किया है और कर रहीं हैं | वहाँ के कुछ अनुभव शेयर करें |कैसे काम करतीं हैं ? किन - किन चुनौतियों का समाना करना पड़ता है | वहाँ कैदी होतें हैं उनके साथ काम करना और एक रंगकर्मी के साथ काम करने में आप क्या फर्क महसूस करतीं हैं ?

मैं 2003 से जेल के बंदियों के साथ काम कर रही हूँ। पहले तो मैं बता दूँ कि वे हम-आप जैसे ही इंसान हैं। चांस की बात है कि वे वहाँ हैं। जेल अधिकारियों के अनुसार, 70-80 % कैदी इनोसेंट और एक्सीडेंटल अपराधी होते हैं। उन्हें ही अच्छा माहौल देने के लिए जेल अधिकारी तरह-तरह के कार्यक्रम करते-कराते हैं। यह उनके परिजन वेलफ़ेयर एक्टिविटी के तहत आता है। हमारा काम करने का तरीका जेल अधिकारियों को बहुत पसंद आया और जेल बंदियों को भी। उन्होंने यह कहा कि हम उन्हें इसलिए अच्छे लगते हैं कि हम उनके बारे में नही पूछते। यानी, आप हमारे घाव नही कुरेदतीं। दूसरे, आप यह नही कहती कि तुमने कोई पाप किया है, अब भगवान से क्षमा मांगो। आप हमें उपदेश नही पिलाती, आप हमें हमारे जीवन में ले जाती है और हमें अपने साथ होने का मौका देती हैं। आप हमारे भीतर की कमजोरियों को दूर करने के प्रयास करती हैं। आप हमारे भीतर की प्रतिभा को बाहर निकालती हैं और सबसे बड़ी बात कि आप हमें इस माहौल में हंसने-मुस्कुराने और अपने को तरोताजा करने का अवसर देती हैं।

चुनौतियाँ बहुत हैं। पहली तो यह कि जेल देखने के लिए जाने को उत्सुक बहुत मिलते हैं, वहाँ जाकर काम करने के लिए नहीं। बहुत से हित-मित्रों ने यह कहा कि वे हमारे साथ इसलिए जाना चाहते हैं कि उन्होने कभी जेल नही देखी है।

यह समाज सेवा है। हमें हर बार अपनी ओर से खर्च करना पड़ता है। जेल अथॉरिटी की पहली शर्त यह होती है कि उनके पास फंड नहीं है। आप अपने साधन से जो करना चाहो, करो।

लोग वहाँ जाना तो चाहते हैं, पर जाने के लिए मानधन भी चाहते हैं। हम देते भी हैं। पर सभी ऐसे नही होते। सुबोध पोतदार, आर एस विकल,मंजुल भारद्वाज जैसों ने बहुत बढ़िया काम किया वहाँ, पर नि:शुल्क।

दूसरी चुनौती है- हर बार कार्यक्रम के लिए वहाँ की प्रशासनिक प्रक्रिया से गुजरना। अफसरशाही का तो नही, क्लर्कशाही का सामना कई बार करना पड़ा।

जिद्दी हूँ, ठान लिया तो ठान लिया। अकेली चली जाती हूँ, जब कोई नही साथ देता, क्योंकि मुझे उनके साथ कार्यक्रम करना है, उनके साथ समय बिताना है।

उनके साथ काम करने का कोई खास संस्मरण हो तो ज़रूर बताएँ | कोई खास घटना या कोई शानदार अभिनेता या वहाँ किसी ने आपसे कुछ शेयर किया हो या कुछ और जो आप बताना चाहें ....

मैंने 'निर्मल आनंद सेतु' नाम से वहाँ सीरीज चलाया प्रशिक्षण का। फिर मैंने पहली बार 307, 302 व 374 के सजायाफ्ता मुजरिमों के साथ 10 दिन का वर्कशॉप किया। 10वें दिन वे सब 45 मिनट के शो के साथ प्रस्तुत हुए। उस पूरे समय के उनके और मेरे अनुभव अद्भुत हैं। कार्यक्रम की समाप्ती के बाद उस ग्रुप के सबसे खतरनाक कैदी ने मुझसे यह कहा कि 'अबतक मैं आपको मैडम कहता था, आज से आपको सिस्टर कहूँगा।‘ एक ने कहा कि ‘अबतक तो हम लॉकअप के बाद नाटक के बारे में ही सोचते थे, अब यह सब बंद हो जाएगा और बेवजह की बातें दिमाग में आएंगीं।‘ राणे नामका कैदी था। उसकी एक्टिंग से सभी अभिभूत हो गए। अजित नामका एक लड़का था। सभी लीड रोल लेने से उसने मना कर दिया और साइड के नामालूम से रोल लेता रहा। उन्हीं भूमिकाओं में उसके एक्शन की डिटेलिंग देखते ही बनती थी।

सबसे बड़ी दिक्कत वहाँ के कड़े प्रतिबंध की है। आप उनसे खुल कर बात नही कर सकते। आप अपनी रिपोर्ट प्रकाशित नही कर सकते। आप उनकी फोटो नही ले सकते। आप प्रेस, मीडिया, लेखक आदि को नही ले जा सकते। मेरा हर बार जेल अधिकारियों से यही कहना रहता है कि आपकी नकारात्मक बातें तो लोग खोज खाजकर छापते ही हैं। अब आप अपनी अच्छी बातें, अच्छे प्रयासों को सामने आने दीजिये ताकि जेल के प्रति लोगों की नकारात्मकता दूर हो। वे चाहते भी हैं, मगर ऊपरवाले उन्हें इसकी आज़ादी नही देते।

इसी 10 दिवसीय वर्कशॉप से संबन्धित घटना है। इतनी बड़ी वर्कशॉप, वह भी जेल के बंदियों की| मैं झिझक रही थी। मैंने कई लोगों से बातें कीं। सभी ने कहा कि यह बड़ा इंटरेस्टिंग है, वे जरूर इसे जॉइन करना चाहेंगे। बाद में सभी मुकर लिए कुछ ना कुछ कहते हुए। सभी के भीतर यही था कि ठाणे तक का लंबा सफर- दिन भर निकाल जाएगा और मिलेगा कुछ भी नहीं। एक ने अंतत: हामी भी भारी। बड़ी बड़ी योजनाएँ भी बताईं। हमने उनपर भी सोचना शुरू कर दिया। पर ऐन एक दिन पहले शूटिंग है, कहकर वे निकल लिए। अब? अब या तो मैं वर्कशॉप कैसिल कर दूँ या अकेले लूँ। रिजल्ट ओरिएटेड हूँ, सो अकेले जुट गई। टैगोर की पंक्ति मेरी हिम्मत बहुत बँधाती है- ‘जोड़ी तोर डाक शुने केओ ना आशे, टोबे एकला चलो रे।‘ सो अकेले चल पड़ी। बाद में कुछ नॉन थिएट्रिकल लोग- जुड़े। अंग्रेज़ी के एक अखबार ने बहुत अच्छी कवरेज दी। 

डेजी नाम की एक कैदी थी इंगलैंड की। बहुत छोटी, पर बहुत ज़हीन। हमें देखते ही भागी भागी आती थी। अँग्रेजी उसकी अच्छी थी तो बाकी विदेशी कैदियों की भी बातें मुझे बताती थी। उसने एक बार कहा था कि आप गर्मी के मौसम में हर दिन आइये, गर्मी में कोर्ट बंद रहते हैं। कोई कार्रवाई नही होती है, उसका अवसाद। फिर कोर्ट बंद रहने से उसकी चहल-पहल खत्म और ऊपर से गर्मी। सब आपस में ही बेवजह लड़ती हैं। आपके आने से इन सबको इन सबसे तनिक राहत मिलेगी।

वह खुद बहुत अच्छा काम, पेंटिंग करती थी। उसने हमारे वर्कशॉप में एक पेंटिंग बनाई और उसे अपने पिता को भेजने के लिए रख लिया। पर पिता तक पेंटिंग पहुँचने से पहले ही उनका देहांत हो गया। रमेश ओवले नामका कैदी बहुत बढ़िया पेंटर था। हमने उसे पुरस्कृत भी किया था। एक और कैदी था मोरे- वार्ली पेंटिंग का। हमने एक बार अपनी वार्ली पेंटिंग वर्कशॉप उसी से करवाई। उसके उत्साह की कोई सीमा नही थी। वह बोला कि मैं डीआईजी मैडम से कहूँगा कि मैं अपनी यह कला अपने सभी बंदी भाइयों को सिखाना चाहता हूँ।

विभा जी अबतक आप 6 एकपात्रीय नाटक कर चुकी हूँ और आप इसे एक मूवमेंट की तरह भी लेतीं हैं | आप इन नाटकों के बारे में कुछ बताएँ |साथ ही ये भी बताएँ की आपने एकल नाटक का ही करने का चयन क्यों किया तथा एकल अभिनय के लिए विषय का चयन करते वक्त किन - किन बातों का ध्यान रखतीं हैं कैसे उसकी रचना प्रकिया से गुज़रतीं है | ज़ाहिर है हर एकल नाटक का अपना अलग अनुभव हुआ होगा |

मैंने एकपात्रीय नाटक करने का निर्णय इसलिए लिया क्योंकि एक तो हिन्दी थिएटर जगत में इसे लेकर बड़ी उत्सुकता नही थी। हर ग्रुप, हर कलाकार एक एकपात्रीय नाटक भी कर लेता है। मैंने इस ज़रूरत को महसूस किया और एकपात्रीय नाटक को मुख्य धारा से जोड़ने के लिए एकपात्रीय नाटक पर खुद को केन्द्रित किया और इसे एक आंदोलन की तरह लिया। दूसरे, एकपात्रीय नाटक अधिक चुनौतीपूर्ण है, और अधिक चुनौतीपूर्ण काम करना शायद आदत बन चुकी है। इसी चुनौती के तहत जेल में काम करना शुरू किया था। इसी चुनौती के तहत 2007 से एकपात्रीय नाटक कर रही हूँ। ये नाटक हैं- ‘लाइफ इज नॉट आ ड्रीम’, ‘बालचन्दा’, ‘मैं कृष्णा कृष्ण की’, ‘एक नई मेनका’, बिम्ब-प्रतिबिंब’,‘भिखारिन।‘ और भी नाटक हैं, जो अभी लिखे हुए हैं- नागार्जुन की कविताओं पर आधारित ‘चंदू मैंने सपना देखा’, लोक कथाओं पर आधारित,‘रोने की साध’, ‘सामा-चकेबा’। पिछले साल 3 और इस साल अबतक 1 नाटक तैयार कर चुकी हूँ।

मेरे सभी नाटक एक ना एक मुद्दे से जुड़े हुए हैं। कह सकते हैं कि महिला प्रधान नाटक है। लेकिन, इसमें केवल महिलाओं की ही बातें नही कही गई हैं। पुरुष के श्वेत-श्याम पक्ष दोनों को उजागर किया गया है। समाज और यूथ पर मेरा दृढ़ विश्वास है। उनके प्रति का विश्वास झलकता है मेरे नाटकों में।

एकल अभिनय के लिए विषय का चयन करते वक्त ध्यान रखना होता है कि विषय, तकनीक, कथ्य, शैली, संगीत, गीत आदि में से किसी की भी पुनरावृत्ति ना हो। सबसे पहले स्क्रिप्ट पर बहुत काम करती हूँ। इतनी बार कि उतने में तो हर बार एक उपन्यास लिख लिया जाए। शायद एक कारण यह है कि मैं स्वयं लेखक हू, इसलिए लेखन के महत्व को समझती हूँ।

हर एकल नाटक का अपना अपना अनुभव है। इसकी रचना प्रकिया एक साथ ही आनंददाई और कष्टदाई दोनों है। आनंद कि आप थिएटर कर रहे हैं। कष्ट कि इसके लेखन से लेकर इसके हर पक्ष को मुझे देखना होता है। तब लगता है कि कोई इसमें मेरा सहायक होता। मेरे रिहर्सल को देखनेवाला मेरे डायरेक्टर के अलावा और कोई नही होता। तो लोगों के फीडबैक नही मिल पाते। यह भी एक चुनौती है। एक तरीके से ठीक भी लगता है, क्योंकि आप सभी को एक साथ संतुष्ट नही कर सकते। नाटक की प्रक्रिया एक सम्पूर्ण प्रक्रिया है। इसके सभी पक्ष को देखना होता है। ‘मैं कृष्णा कृष्ण की’ द्रौपदी और कृष्ण के सखा भाव को लेकर लिखा नाटक है। मैं इसे आज के समय- काल,परिस्थिति से जोड़ना चाहती थी। तभी मेरे इस नाटक का महत्व होता, वरना कौन द्रौपदी के बारे में नही जानता? मैंने महाभारत पढ़ी और फिर लिखा। द्रौपदी के किरदार में एक ग्रेस लाने के लिए उसके एक एक हाव-भाव पर ध्यान दिया। ‘एक नई मेनका’ में मेनका के मूल नर्तकी के स्वरूप को ध्यान में रखने के लिए भरतनाट्यम और करनाटकी संगीत सीखा। चेन्नई में ये दोनों विधाएँ सुगमता से उपलब्ध हैं। इसमें भी विश्वामित्र पर बहुत काम किया। मिथक भले कहे कि विश्वामित्र मेनका को देखकर ताप भ्रष्ट हो गए। लेकिन मैं यह नहीं मानती कि यह काम इतनी सुगमता से हो गया होगा। आखिर ब्रह्मा के समानान्तर एक नई सृष्टि रचनेवाला इतना कमजोर तो कतई नहीं हो सकता कि वह अपने सामने एक स्त्री को देख कर फिसल जाए। उनके और मेनका दोनों के द्वंद्व को भरपूर तरीके से उजागर करने की कोशिश की। ‘भिखारिन’ करते समय एक साथ बांग्ला और शुद्ध हिन्दी टोन बनाए रखने और एक ही समय में एक पुरुष और एक स्त्री चरित्र को निभाने के लिए भाषा और देह व आवाज पर बहुत काम किया। ‘बिम्ब-प्रतिबिंब’ डेढ़ घंटे का नाटक है। 3 मुख्य पात्र हैं और लगभग 13-14 अन्य सह पात्र। तीनों मुख्य पत्रों के अलग अलग हाव-भाव,बॉडी लैंगवेज़, बोलने के तौर तरीके के साथ साथ अन्य सह पात्रों के किरदारों को उनकी अपनी खुसूसियत के साथ प्रस्तुत करना। सबसे पहले डेढ़ घंटे तक दर्शकों को बांधे रखना। और सभी नाटको की पूरी स्क्रिप्ट को याद करके रखना। बहुत डराता है नाटक। हर बार के शो से पहले डरी रहती हूँ- पहले शो की तरह ही। यही डर, चुनौती, सृजनशीलता बहुत आनंद देता है नाटक और जीने की ऊर्जा भी।

विभा रानी से मोबाईल नंबर 09444914237 या gonujha.jha@gmail.com पर संपर्क किया जा सकता है | 

बादल सरकार के साथ राजनीतिक नाटकों का पटाक्षेप

मोहल्ला लाइव पर प्रस्तुत सदानंद मेनन का आलेख. पढें और अपनी राय दें. - प्रस्तुति : विभा रानी
लिंक यह रहा. http://mohallalive.com/2011/06/01/a-curtain-call-for-political-theatre/

(बादल सरकार पर लिखे सदानंद मेनन के इस लेख का हिंदी भाव दो भागों में है। पूरे लेख को अंग्रेजी में 28 मई-3 जून के इकॉनॉमिक & पॉलिटिकल वीकली [epw.org.in] में पढा जा सकता है : मॉडरेटर)

बादल सरकार न तो मास्टर थे, न राजनीतिज्ञ। फिर भी उन्होंने अपने थर्ड थिएटर के माध्यम से ये दोनों रूप बखूबी निभाये। उनके दर्शक एक खास तरह के शहरी मध्यवर्गीय नागरिक या कामगार थे, लेकिन इसके साथ ही उन्होंने सुंदरबन और संथालियों के साथ अपने संवाद कायम किये। दर्शकों के बीच थिएटर को ‘बेचने’ की धारणा से अलग उन्होंने ‘फ्री थिएटर’ की अवधारणा पर काम किया। कर्जन पार्क ओपन थिएटर उनके इस विचार का पोषक और प्रचारक बना।

बादल दा के 50 से भी अधिक नाटकों के हजारों शो उनके ग्रुप ने तो किये ही, अनेकानेक नाटक अलग-अलग भाषाओं, जगहों के ग्रुप्‍स ने किये। 1970 से 1990 तक यह कारवां लगभग अबाध गति से चलता रहा। अधिकांश नाटक स्वतंत्र राष्ट्र में पनप रहे औपनिवेशक रूप पर कटाक्ष और प्रहार करते हुए थे। रुस्तम भरुचा ने अपनी किताब “रिहर्सल्स ऑफ रिवोल्यूशन” मे बादल सरकार के नाटकों पर लिखा है – “उनके नाटक उग्रवादी होने का बाना नहीं धरते। वे दर्शकों के चेतन में जाकर उन्हें बेचैन करते हैं। बादल दा लोगों की पीड़ाओं को तटस्थ हो कर देखनेवाले मध्यवर्ग की हृदयहीनता को फोकस करते हुए अपने नाटक ‘भोमा’ में कहते हैं – “एखॉन मानुषेर रॉक्तो ठांडा/ ठांडा/ ठांडा…” (आज के लोगों का खून ठंढा/ ठंढा/ ठंढा हो गया है।)

बादल दा की खोज किसी अमूर्त की ओर नहीं थी। वे कहते थे कि मैं एक ऐसे अस्त-व्यस्त समय में रह रहा हूं, जो विरोधाभासों का ढेर है। जगत के एब्सर्ड रूप में से भी वे अपने लिए थीम निकाल लेते थे। कई बार तो अपनी नोटबुक में से ही वे विषय निकाल लेते। कट एंड पेस्ट वाले रूप को वे अपनाते थे। छोटे और कसे शब्दों से वे अपने नाटक की बेलबूटागिरी करते थे। एक विचार से दूसरे विचार तक वे बेखटके आया-जाया करते। थिएटर के प्रमुख कारकों – लाइट, सेट कॉस्ट्यूम की तो उन्होंने ऐसी की तैसी कर दी। वे कभी-कभी तो ये भी कहते थे कि क्या सही में एक्टिंग सीखने की जरूरत है भी? थिएटर के स्वाभाविक रूप पर उनका खासा जोर था। अंग्रेजी के प्रभुत्व को उन्होंने उखाड़ फेंका। पैसे को वे थिएटर के लिए कतई जरूरी नहीं समझते थे। जीवन के अंतिम पल तक वे इसे कलाकारों व दर्शकों के साझा रूप की खोज करते रहे।

बावजूद इसके बादल दा ने अपने प्रशिक्षण से कभी किनारा नहीं किया। स्पेस, डायमेंशन, एंट्री-एक्जिट के बारे में सतत जागरूक बने रहे। अपने नाटकों – ‘सगीना महतो’ (1971) और “स्पार्टाकस’ (1972) में वे स्पेस का गैर पारंपरिक रूप प्रयोग करते दिखे। वे इस बात के सख्त खिलाफ थे कि दर्शक तो अंधेरे में बैठे रहें और कलाकार उजाले में प्रस्तुति देते रहें। उनके हिसाब से ऐसी प्रोसीनियम व्यवस्था में दर्शक कलाकारों से एकदम कट जाते हैं। बादल दा ने कई नाटक बांग्ला की लोक विधा ‘तारजा’ में किये, जिसमें दो कवि अपने अपने विचारों के साथ बहस करते हैं। प्रस्ताब, गोंडी, बासी खबर, पगला घोड़ा, सॉल्यूशन एक्‍स, हात्तमालेर ऊपरे, एकटी हत्यार नाट्यकथा, खटमट क्रिंग, चूर्ण पृथ्वी, सुखपथ्य भारतेर इतिहास, भांगा मानुष आदि में उन्होंने आंतरिक प्रतिरोध को नाटक की शकल में सामने लाने की कोशिश की।

थिएटर को ही अपना ओढना-बिछौना माननेवाले बादल दा ने देश –विदेश की प्रमुख थिएटर हस्तियों के साथ काम किया। इसमें मणिपुर के हस्नाम कन्हैयालाल से लेकर कर्नाटक के प्रसन्ना, बंगाल के प्रोबीर गुहा और पाकिस्तान की मदीहा गौहर तक शामिल हैं। वर्कशॉप के माध्यम से वे सहभागियों के भीतर के मनोविज्ञान को पकडते थे और उनके भीतर की झिझक को दूर करते थे। वे सहभागियों को खुद ही अपनी स्क्रिप्ट लिखने के लिए उकसाते थे। 10 मिनट के ये स्क्रिप्ट्स नाटक के विविध अभ्यासों में काम आते। 30 सालों में उन्होंने लगभग 300 छोटे-बड़े थिएटर वर्कशॉप लिये होंगे।

और जीवन के 86 बरस तक जिस प्रतिरोध के स्वर को नाटकों में वे मुखरित करते रहे, उसका पटाक्षेप अंतत: 13 मई 2011 को हुआ, जिस दिन तमिलनाडु और बंगाल दोनों ही राज्य एक नयी राजनीतिक करवट ले रहे थे। 35 साल तक राज करनेवाली मार्क्सवादी कम्‍युनिस्ट पार्टी का वर्चस्व बंगाल से खत्म हो गया था। एक नवीन ‘पोरिवर्तन’ की आंधी में राज्य उस दिन बह रहा था। क्या पता, बादल दा अपने जीते जी इस एब्सर्डिटी को न देख सके हों। कार्डधारी मेंबर होने के बावजूद, जब पार्टी में ही ‘बहुत’ मतलब ‘बहुत’ सारे समझौते के साथ रहना उन्हें कबूल नहीं हुआ था। पार्टी से वे भले हट गये, मगर मन से पूरी विचारधारा के साथ रहे।

आज के नाटकों से राजनीतिक परिदृश्य जिस तरह से साफ होता जा रहा है, लोग सेफ नाटक खेलने लगे हैं, जनता के दुख-दर्द को भूलकर फूहड़ कॉमेडी और कमर्शियल थिएटर में जाने लगे हैं, निस्संदेह बादल दा की ऐसे नाटकों में जरूरत नहीं थी। 13 मई को राज्य नये युग (?) के सूत्रपात का जश्न मना रहा था, बादल दा उसे देख न सके। शायद यह भी रहा हो कि वे उनके जितने भी नाटक रहे हैं, मुख्यत: उनका स्वर रहा है – उनलोगों के खिलाफ अपने गुस्से को जाहिर करना, जो गरीब को गरीब, मजबूर को मजबूर बनाये रखते हैं। ‘थर्ड थिएटर’ का फर्स्ट थिएटर में विलय का सपना देखना आज की स्थिति में शायद संभव नहीं – बादल दा इसे समझ रहे थे, देख रहे थे। और, यह कहना अतिशयोक्ति न होगी कि बादल दा की अंतिम सांस के साथ ही राजनीतिक थिएटर पर भी पर्दा पड़ गया है।

(सदानंद मेनन। लेखक, फोटोग्राफर और स्टेज लाइट डिजाइनर। फिलहाल एशियन कॉलेज ऑफ चेन्नै में असोसिएट फैकल्टी। उनसे sadanandmenon@yahoo.com पर संपर्क किया जा सकता है।)

श्री श्री 108 माता छम्मकछल्लेश्वरी की जय!!!

       दो दिन से हम टीवी और आज अखबार देखकर भर भर गए. हर अखबार के दो-दो, चार-चार पन्ने आंसुओं से भीगे हुए हैं. एक इतने बडे भगवान की मौत! ना, ना, महापरिनिर्वाण. हाय रे! राम, कृष्ण आज के समय में क्यों ना हुए? कितना लाइव टेलिकास्ट होता राम का वन गमन, सीता का भूमि गमन, कृष्ण की रासलीला, द्रौपदी का चीरहरण! रासलीला  और चीरहरण  की सीडी तो मुंहमांगे दामों में बिकती. देश श्रृंगार प्रधान है. ....चलिए, श्रृंगार प्रधान नहीं है, भक्ति प्रधान तो है ना. सो, देखिए, सारा देश बाबा के सोग में ऐसा डूबा हुआ है, जैसे सही में इस धरती से भगवान नाम की सत्ता उठ गई है.

      क्या ज़माना है! अपने तेज से दूसरों को रोग के चंगुल और मौत के आगोश से बाहर खींच लाने का दंभ भरनेवाले बाबा खुद आधुनिक ईजादवाले अस्पताल में सपोर्ट सिस्टम पर पडे रहे और जीवन-मौत के झूले की एक एक टूटती डोर के साथ अपने मोक्ष का रास्ता खोजते रहे. सम्भवत: स्वर्ग के रास्ते में क्यू लगा होगा. आजकल सभी तो धर्मवादी हैं. जो जितना तगडा दानदाता, वह उतना तगडा धर्मदाता. और देश में ऐसे महान दानदाताओं की कमी है क्या? बोरे में ठूंसकर उनकेदान भरे जाते हैं, दिन रात गिनने के लिए लोग बैठे रहते हैं, तब भी दान की गिनती नहींहो पाती. उस दान से ही देश के लाखों बच्चे ऊंची पढाई कर सकते हैं. लेकिन, इससे अपना परलोक थोडे ना सुधरता है. सुधरता है इन भगवानों, मंदिरों के लिए खुले इनके अक्षय खजाने से. दान देकर ये सब स्वर्ग के लिए डायरेक्ट बुकिंग करा लेते हैं. श्री सत्य साईं बाबा इन्हीं के चक्कर में फंस गए होंगे.

      यहां लोग अलग चक्कर में फंस गए हैं. आज के भगवान दूसरों को कहते हैं कि माया तो माया है, इनके पीछे मूरख! मत भाग. पर चमडी के मांसल जबान पर सात्विक लोग विचार नहीं करते. वे दूसरों से माया के त्याग की बात करते हैं. लोग माया त्याग देते हैं. तो उनकी त्यागी इतनी बडी माया की देखरेख कौन करेगा? सो ये बाबा लोग उस माया के संरक्षण में लग जाते हैं. अब बाबा ने जो इतनी बडी माया खडी की, उसका कौन रखवाला? बाबा ने सोचा ही नहीं. भविष्यवाणी की थी ना कि 96 साल तक जियेंगे. तो सोचा होगा कि 95वें साल में कुछ कर लेंगे.

बाबा लोग कहते हैं कि शरीर नश्वर है. लोग इसे नश्वर समझ कर त्याग देते हैं. इनकी नश्वरता से दुखी बाबा लोग अपनी अनश्वरता का इंतजाम करने लगते हैं एके 47 या 56 से. पर, ये जो मौत निगोडी है ना, दोमुंहे सांप की तरह आती है. इधर से पकडो तो उधर से और उधर से मारो तो इधर से काटती है.

      छम्मकछल्लो सोचती है कि नाहक वह लेखन और थिएटर मे अबतक झख मारती रही है. खेमेबाजी नहीं की, सो उसका किसी साहित्यिक खेमेबाज ने कोई भला नहीं किया. थिएटर में बडी बडी संस्थाएं लोगों को थिएटर पढाकर उन्हें फिल्म और टीवी के एक्टर बना रहे हैं. छम्मकछल्लो जैसे नॉन एकेडेमिक्स और जीवन से सीखनेवालों को वे क्या, कोई भी घास नहीं डालते. नतीजन, सभी मानकर चलते हैं कि लेखन और थिएटर से भैया, जीवन नहीं चलनेवाला. फिर भी, छम्मकछल्लो ने थिएटर की ताकत से जन-मन को परिचित कराना चाहा, तो पता चला कि जी, लोगों के पास थिएटर के लिए फंड ही नहीं है.

      इसीलिए, छम्मकछल्लो अब पूरे होशो हवास से यह घोषणा कर रही है कि अब वह साध्वी या सन्यासिन या माता जी या भगवान या भगवती, श्रद्धालु जो मान लें, बनने जा रही है. अब काहे का थिएटर. अब तो लाइफ में ही थिएटर करते रहना है. अपना एक मंच होगा, अपना कॉस्ट्यूम होगा, अपने कॉस्ट्यूम डिजाइनर होंगे, अपना मेक अप आर्टिस्ट होगा, अपना ग्रुप होगा, अपना गीत- संगीत होगा. आइए, भक्तगण, आइए! यह आपकी नगरी है, आइए, नाचिए, झूमिए, गाइए, माया का त्याग कीजिए, हम हैं ना उसकी रखवाली के लिए. तो एक बार प्रेम से बोलिए, जै सदगुरु परम आनंदमई, ज्योतिर्मई, श्रद्धामई, सुखदामई श्री श्री 108 माता छम्मकछल्लेश्वरी की जय!!!    

थिएटर की भूमिका

आज दिनांक 30 जनवरी, 2010 के "हिदुस्तान" पटना में छपा आलेख.

सकुबाई से सफाई घर की भी, दिल की भी

http://mohallalive.com/2009/11/01/review-of-drama-sakubai/

नाटक में आप जितने भी प्रयोग कर लें, पीरियड ड्रामा ले आएं, ड्रामे के माध्यम से आप राग रंग, नट भाव, उपमा, उपमान की बातें बताएं, सच तो यह है कि आम आदमी नाटक के उन्हीं हिस्सों से जुड़ पाता है, जिसके साथ वह अपना जीवन देख पाता है। पौराणिक आख्यानों में भी वह वहीं तक पहुंचता है, जहां उसे आज का अपना समाज, परिवेश दिखाई देता है। ऐसे में सामजिक या यों कहें कि घरेलू पृष्ठभूमि पर खेले गये नाटक से दर्शक तुरंत अपना नाता जोड़ लेते हैं। एकजुट थिएटर ग्रुप प्रस्तुत नादिरा ज़हीर बब्बर लिखित व निर्देशित नाटक “सकुबाई” नाटक एक ऐसी ही रचना है, जिसमें घर-घर काम करनेवाली बाई सकुबाई के माध्यम से समाज में एक साथ ही जी रहे नाना वर्गों के नाना जीवन को देखे जाने की कोशिश है। साथ ही साथ खुद उसके अपने जीवन की भी। एक आम मध्य या उच्च वर्ग और तथाकथित निम्न वर्ग में कोई फर्क़ नहीं रह जाता, जब मामला प्रेम, सेक्स, घरेलू हिंसा, बलात्कार, आपसी जलन आदि पर आता है, बल्कि कई बार तो ये तथाकथित निम्न वर्ग के लोग इन संभ्रांत लोगों पर भारी पड़ जाते हैं। क्या फर्क़ रह जाता है सकुबाई या उसकी मालकिन में कि दोनों के ही पति के विवाहेतर संबंध हैं। विरोध करने पर आर्थिक रूप से आत्मनिर्भर मालकिन भी पति के हाथों बुरी तरह पिटती है, मगर बच्चों की खातिर घर नहीं छोड़ पाती। मगर, फर्क़ है। सकुबाई के पति के संबंध जग जाहिर हैं। मालकिन के पति के संबंध सामाजिकता की खोल में छुपा। नौकरानी हो कर भी सकुबाई इतनी ईमानदार है कि मालकिन अपना पूरा घर उसके ऊपर छोड़ देती है, जबकि उसी मालकिन की करोड़पति सहेली मालकिन के पर्स से उसके हीरे की अंगूठी चुरा लेती है। मुंबई में आपको ऐसी ईमानदार बाइयों की फौज़ मिलेगी। बल्कि यूं कहें कि जिस तरह हर सफल पुरुष के पीछे किसी स्त्री का हाथ होता है, उसी तरह हर सफल औरत के पीछे उसकी बाई का हाथ होता है।
एकपात्रीय नाटक को कुशलतापूर्वक डेढ़ घंटे तक खींच ले जाना किसी समर्थ कलाकार की ही खासियत है और यह विशेषता निस्संदेह सकुबाई की भूमिका में सरिता जोशी की है। सरिता जोशी गुजराती थिएटर और फिल्म की मशहूर और बड़ी कुशल, इसलिए सफल अभिनेत्री हैं। वे लगभग 45 सालों से भी अधिक समय से अभिनय के क्षेत्र में हैं। एकपात्रीय अभिनय में सब कुछ उसी पात्र को दर्शाना होता है और सरिता जोशी ने मालिक से लेकर अपने पति और बूढ़ी मां की भी भूमिका बड़ी कुशलता से निभायी है। तदनुसार आवाज़, शारीरिक भंगिमा, चेहरे पर भाव। हालांकि उम्र अपनी छाप उन पर छोड़ने लगी है। बीच-बीच में वे हांफ जाती रहीं, संवाद भी लगा कि कुछ भूलती सी रहीं। मगर यह उनकी नाट्यकुशलता ही थी कि इसे उन्होंने ज़ाहिर नहीं होने दिया।
यह नाटक 1999 में पृथ्वी फेस्टिवल में ओपन हुआ था। तब से इस नाटक के कई शो हो चुके हैं। नादिरा बब्बर के यह भी पुराने नाटकों मे से एक है, जिसमें उनकी पुरानी मेहनत व प्रतिबद्धता स्पष्ट दिखाई देती है। सेट प्रभार, स्टेज और प्रोडक्शन सभी में हनीफ पटनी ने अपनी कुशलता दिखायी है। फिर भी, नाटक के दस साल हो जाने के कारण सेट अब पुराने हो चुके हैं, जो स्टेज पर भी दिखते हैं। प्रकाश व्यवस्था नाटक के अनुरूप थी और संगीत संचालन एक्टर को अभिनय के साथ-साथ डांस करने व अन्य हाव-भाव के लिए पर्याप्त स्पेस देता है। “दयाशंकर की डायरी” की तरह ही यह नाटक आपको अपने से जोड़ कर रखता है, बल्कि कुछ अधिक ही, क्योंकि आखिरकार यह एक महिला की लिखी, महिला की ज़ुबानी, महिला की गाथा है, और महिला की कहानी में प्रताड़णा के भाव तनिक अधिक तो रहते ही हैं, जिसमें व्यक्ति और परिवेश दोनों की ही भूमिका रहती है। इसलिए यह नाटक हो सकता है आपको “दयाशंकर की डायरी” से अधिक अपील करे, जैसा कि इसने यहां के दर्शकों को किया था।

१ मई को सलाम!

१ मई छाम्माक्छाल्लो के लिए बहुत मायने रखता है। विश्व मज़दूर दिवस और महाराष्ट्र दिवस के अलावे भी यह उसके लिए अहम् है। १ मई,2001 को ही उसने अपनी संस्था 'अवितोको' की आधार शिला रखी. आज अवितोको ७ साल का हो गया। अवितोको का जन्म उसके ३रे बच्चे कि तरह ही है। न कोई शोर- शराबा, न कोई आडम्बर, बस मन ही मन एक संकल्प लिया उअर अवितोको का काम शुरू हो गया। इसके बाद लगातार -काम और काम- सामान्य जन से लेकर विशेष वर्ग के लोगों तक, बच्चों से लेकर वृद्धाश्रम मी रह रहे तक। मानसिक रूप से बाधित बच्चों से लेकर जेल में रह रहे बंदियों और उनके बच्चों तक। कला, थिएटर, साहित्य, संस्कृति के माध्यम से। जेल के बच्चे कहते हैं, वे डाक्टर बनेगे, हीरों बनेगी। जेल के बंदी कविताओं के माध्यम से अपने मन की बातें कहते रहे। उनकी कवितायें, हंस, ज्ञानोदय, कादम्बिनी, वागार्थ आदि में प्रकाशित हुई। उनके बनाए चित्र केवल चित्र नहीं, उंकी अभिव्यक्ति के माध्यम रहे हैं। उनके द्वारा खेले गए नाटक में उनके जीवन की dhadakan रही है। उनकी कला kritiyaan अपने जीवन का सुंदर dastaavez हैं। अवितोको का जीवन दर्शन ही है- रंग जीवन, yaanii aart and थिएटर फार all। और ऐसे में ये sabhii sahabhaagii अपने काम से अवितोको के लिए एक naii cunautii लेकर आते रहे हैं। इसी की एक kadii मी नया जुदा है अवितोको के naatakon का pradarshaan। 'अए priye तेरे लिए' usaka pahala नाटक thaa और अभी doosaraa नाटक चल रहा hay- 'Life is not a Dream'। २००७ में finlainD में isakii pahalii प्रस्तुति के बाद mumbai में इसके manchan हुए और अब २९ aprail को इसे rayapur में खेला गया। aalekh v प्रस्तुति छाम्माक्छाल्लो की है और nirdeshak हैं shrii ar एस vikal। raaypur में lagabhag ७०० लोगों के saamane इसे manchit किया गया और sabhii ने एक स्वर से इसे saraha। यह न केवल chhammakachhallo के लिए, varan थिएटr जगत ke lie utsaah kii baat rahii. yah galat saabit huaa ki log thietar नही देखते या dekhana नही चाहते। achchhi chiizen हर कोई chaahataa है।
अवितोको अब अपने इस नए साल में फ़िर से तैयार है- कला, थिएटर varkshaap, नाटक के प्रदर्शन और जेल के बंदियों के लिए अलग-अलग karyakramon के साथ। isamein, उनके साथ srijanatmak kaaryakram के साथ- साथ उन्हें अपने जीवन koo नए svaroop में देखने के बारे में vichaar kiyaa jaaega। उनकी pratibhaaon को saamane लाने के liee karyakram हैं।
अवितोको हर वर्ग से judate हुए अनेक prashikShan karyakramon के साथ भी है। inamein हैं- "Time Management', Self Exploration', Know yourself Better', 'Guilt Management', राजभाषा Management Through self Management' etc.
छाम्माक्छाल्लो को इस बात का संतोष है कि आप sabakaa साथ और sahayog उसके साथ है। डर असल यह usakii अपनी nahiin, एक samaveta prayaas की yaatra है, padaav- डर- padaav तय कराने के silasile हैं।